LA RUEDA DEL AÑO
La rueda del año es un calendario basado en las estaciones la luna y el sol, consta de las ocho principales festividades que celebran las brujas/os y las culturas paganas desde la antigüedad.
Durante miles de años, las comunidades vivían acompasadas con el ritmo de la naturaleza y sus estaciones y recibían con los brazos abiertos las ofrendas únicas que cada estación les daba.
Este ciclo consiste de ocho festivales llamados Sabbats. La rueda del año se refleja en las vidas de las personas: nacimiento, crecimiento, declinación y muerte.
Son los ciclos de la Naturaleza de nacer, crecer, morir y renacer de nuevo. Podríamos decir que estas fechas son los "ritos de paso" de la naturaleza, momentos de trabajo específico para agricultores y ganaderos desde siempre.
Estos días dividen el año en ocho parcelas de las que cuatro están definidas por solsticios y equinoccios y las otras cuatro por las cosechas, siembras y otros eventos del trabajo en el campo.
- YULE - Solsticio de Invierno - 21 de diciembre a 1 de Enero
- CANDLEMAS / IMBOLC - 1al 2 de febrero
- OSTARA - Equinoccio de primavera - 20 de marzo
- WALPURGIS / BELTANE- 30 de abril al 1 mayo
- LITHA - Solsticio de verano - 21 de junio Noche de San Juan - 23 de junio
- LUGHNASADH / LAMMAS - 31 de julio al 1 de agosto
- MABON- Equinoccio de Otoño - 21 al 23 de septiembre
- SAMHAIN - noche del 31 de octubre al 1 de noviembre
YULE
Yule es la fiesta de celebración del Solsticio de Invierno que realizaban los pueblos paganos de Europa, una fiesta dedicada a la familia y a la fertilidad: el solsticio de invierno significaba el triunfo de la vida sobre la muerte, sobrevivir al invierno una vez más.
Esta celebración entronca con antiguos ritos del renacimiento de la vida. Muchas y diferentes culturas tenían celebraciones asociadas a esta fecha, distintos nombre para una festividad común: el renacimiento del Sol, de la Luz, pues, a partir del solsticio de invierno, los días van recuperando minutos de luz en detrimento de las noches que pierden minutos de oscuridad, hasta Ostara - Equinoccio de primavera, momento en el que el equilibrio se restablece.
Yule es la luz y la fertilidad, es el nuevo comienzo de la vida, un breve momento de descanso, el instante más oscuro antes del alba en el que debemos plantearnos lo que sembraremos en la Época Luminosa que empezará en unos meses.
CANDLEMAS - IMBOLC
Imbolc invoca la llegada de la primavera. Después de meses cuajados de nieve y escasez, éste es el primer Sabbat del fuego. Esta expresión hace alusión al renacer fértil de la tierra y sus frutos.
Como la tierra empieza a despertar, las tradiciones asociaban el florecer natural del cambio de estación con una energía renovada a nivel espiritual.
Marca la época de la esperanza en la que el frío invernal aún cubre la tierra, manteniendo ocultas las semillas que brotarán en primavera y que comienzan a desperezarse bajo el manto de nieve. Como todos los Sabbats, la Luz está presente como recordatorio del so.
En la Naturaleza, en los lugares más calurosos, comienza el deshielo, algunos brotes asoman, las semillas se van despertando aunque nada es visible, todo permanece latente, la vida comienza a bullir bajo nuestros pies. Es momento de gestación para el re-nacimiento venidero en Ostara.
Rituales:
Encendemos velas y hogueras para mantener en nuestros corazones la esperanza de la llama que encendimos en Yule y que mostrará su brillo en el próximo equinoccio Ostara.
Tradicionalmente se iluminan faroles en los frentes de las casas por unos cuantos minutos, y en los rituales suelen participar muchas veladoras.
CORRESPONDENCIA CON CANDLEMAS - IMBOLC
- Colores amarillo, naranja y blanco. - Nombres Alternativos de esta Festividad: Imbolc Brigantia, Candlemas, Lupercus, Candelaria, Disting, Oimelc, Dia de Brid, Brigit’s Day.
- Aspecto de las Divinidades: La Diosa en su aspecto de virgen y fertilizadora. El Dios, en su aspecto joven y de niño Sol.
- Hierbas, flores e inciensos: salvia blanca, caléndula, limón, diente de león, semillas de azafrán, rosas, verbena, violeta, mirra, sangre de dragón, vainilla, canela.
- Piedras; todas las piedras blancas y de colores cálidos. (cuarzo blanco, citrino, turmalina amarilla, rubí, granate, zirconita, coral, ágata roja, topacio...)
Materiales que pueden utilizarse:
- De colores cálidos (rojo, naranja, amarillo)
- Flores Blancas
- Comidas y Bebidas Sagradas: Frutas y flores de la estación. Todas aquellas comidas y bebidas que lleven lácteos eran parte de la celebración, hoy día muchos no consumimos productos lácteos con lo cual puedes obviar este paso o usar bebidas vegetales para no privar ningún cachorro de su leche materna que les pertenece por derecho. Si quieres, para el festín sencillo algo más elaborado, bollitos de fruta, masitas, pan, sopas cremosas, vino o jugo de frutas.
Actividades de Imbolc:
- Puedes quemar los objetos utilizados en de protección antiguos sino lo hiciste en Yule.
- Hechizo de auto purificación.
- Hacer un circulo con velas
- Limpiar y purificar la casa
- Limpiar el espacio sagrado, el altar y los instrumentos.
- Colocar tres semillas de trigo sobre la puerta principal como símbolo de la Diosa Triple y dejarlas hasta Ostara cuando deberán ser quemadas.
- Buscar piedras que se utilizaran en el Circulo...y en el Imbolc del año siguiente devolverlas a la naturaleza y buscar unas nuevas.
- Encender una vela en cada abertura (ventanas, puertas) de la casa....o habitación. Se comienza con la puesta de sol del día de Imbolc y se deja hasta el amanecer del día siguiente.
- Limpiar y consagrar velas para los rituales y festividades del año.
OSTARA
Ostara, el equinocio de primavera es uno de los sabbats menores dentro de las tradiciones. Este sabbat celebra la paulatina recuperación del sol (que se encuentra a medio camino de su punto álgido en el solsticio de verano) así como la llegada de la primavera y el renacimiento de la Madre Tierra y todos sus pobladores. Es una fiesta dedicada a la renovación de todo lo vivo y a la alegría por haber superado un crudo invierno más. Esta fecha se encuentra exactamente en el punto medio entre Yule y Litha, lo que significa que es uno de los dos días del año (el otro es el equinoccio de otoño - Mabon) en los que las horas de Luz y Sombra se encuentran en perfecto equilibrio. El equinoccio de primavera comienza a inclinar la balanza hacia la Luz, estamos en la mitad de la Época Oscura que comenzó en Samhain y caminamos con paso firme hacia el inicio de la Época Luminosa en Beltane.
A nivel energético, todos los seres vivos experimentamos cierta alteración en nuestros sentidos: la sangre bulle, inquieta, pidiendo que escuchemos su llamada; la fuerza vital brota, imparable. La Naturaleza se alborota, los animales durmientes ya están despiertos, muchas especies cambian su pelaje o plumaje, las manadas se reúnen y es el momento de la interacción social tras la pausa invernal.
Es tiempo de renovación, de desprendernos de nuestra "piel", de transformarnos, cambiar y crecer al calor del sol, a la sombra de los árboles, al arrullo de las aguas del deshielo. Es tiempo de salir de la cueva e interaccionar con el Mundo. La Tierra se abre a la semilla y nuestro cuerpo y espíritu hacen lo mismo: es ahora cuando hemos de plantar, física y energéticamente las semillas que seleccionamos durante la Época Oscura, durante las Lunas del frío.
Todos los trabajos con la Sombra que hemos realizado meses atrás, desde Samhain, la tarea de identificar aquello que queremos dejar atrás para que haya espacio para lo que deseamos plantar, encuentra su sentido en este momento, en estas fechas.
Los Trabajos que realicemos en este momento deberían estar relacionados con: Poner en marcha lo que queremos que prospere en los meses venideros. Comenzar a desarrollar los proyectos, ideas, deseos que hemos seleccionado en las Lunas del invierno. Comenzar cosas nuevas a todos los niveles.
Es un tiempo para la veneración del Dios Cernunnos, dios astado señor de los animales, nuestros hermanos. También del Hombre verde, señor de los bosques, con la finalidad de que retorne el verdor a praderas y bosques, donde nuevos animales retocen en ellas. Época importante para bendecir las semillas que se sembrarán en los campos.
Se veneraba tambien a las liebres y conejos ya que decian que atraia la suerte, de conejo incluye moverse a través del miedo, vivir con astucia, recibir enseñanzas secretas y mensajes intuitivos, pensar con rapidez, fortalecer la intuición. Sin embargo el tótem conejo también representa la humildad, porque es callado y suave y no es presumido.
CORRESPONDENCIAS DE OSTARA
Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
Colores: rosa, verde claro, amarillo
Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal
Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera
Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores
Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando, trabaja o planta tu jardín mágico, aprende y experimenta todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, etc.
BELTANE - WALPURGIS
Beltane, La Noche de Walpurgis se sitúa en el punto medio entre el Equinoccio de Primavera - Ostara y el Solsticio de Verano - Litha. Hace seis meses celebramos Samhain y esta correspondencia temporal es la que hace que esta noche o este día sea, al igual que la del 31 de octubre al 1 de noviembre, uno de los llamados "días puerta": momentos en los que el Velo entre los Mundos se difumina, se produce un sutil pero perceptible cambio energético.
En nuestro país, muy poca gente llama a esta Celebración Noche de Walpurgis, pero se trata de una antigua tradición del centro y norte de Europa que celebraba el final de la Época Oscura encendiendo hogueras que representaban el cálido verano que estaba casi a las puertas. Se adoraba a Waldborg o Waldburga, diosa de la fertilidad, a la que se veneraba para que ayudara a que las cosechas y el ganado crecieran fuertes.
Esta fecha marcaba el inicio del verano y era el momento en el que el ganado volvía a los campos. Para limpiar y purificar a los animales, se encendían grandes hogueras entre las que tanto hombres como bestias, caminaban. Fuego, humo y cenizas tenían poderes protectores, por lo que el fuego de los hogares se apagaba y volvía a encenderse en las hogueras de Beltane para llevar hasta las casa la energía purificadora y protectora de esos fuegos.
Lo llames como lo llames, esta noche se trabaja la fertilidad, se restablecen los ciclos “hacia afuera”, trabajos que se desarrollan, cosas que echan a andar, nuevas relaciones. Es la época propicia para ritos de pasaje entre los períodos frío y cálido, entre la Sombra y la Luz, entre la muerte física y simbólica y el renacimiento espiritual. De manera general, Beltane es la festividad del cambio de ritmo de vida, del ritmo invernal se pasa al estival. La fiesta simboliza ese pasaje físico y espiritual. Beltane es una época propicia para la adivinación, los ritos de protección de casas y propiedades de todo tipo, para la recolección de plantas, en particular las ortigas, que se utilizan precisamente como hierba protectora, colgándola en los dinteles de puertas y ventanas.
Una de las características de esta celebración además de las hogueras y los fuegos encendidos por doquier, es la Danza del Palo de Mayo, asociada a la fertilidad, la alegría, el compartir en grupo. Los participantes danzan en torno del palo con cintas de colores en la mano, las cintas se entrecruzan según los pasos de los bailarines formando una especie de tela de araña o entretejiendo una envoltura coloreada del palo. Cuando se termina la danza, las puntas de las cintas se sujetan al palo y éste se guarda hasta el año siguiente, cuando se quema en las hogueras de Beltane.
Los Rituales más convenientes son:
Los que están relacionados con comunicación con los Ancestros y los Espíritus en general.
Adivinación en todas sus formas Fecundidad (no sólo en el aspecto físico) Sexualidad, pasión y/o deseo.
Es un momento bueno para hacer saquitos mágicos, sahumerios de hierbas.
Y colgar de los arboles del bosque, en los jardines, balcones, en el hogar las tiras de color del Palo de Mayo.
CORRESPONDENCIA CON BELTANE:
- Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
- Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
- Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas.
- Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados, Calabaza, Maíz.
- Piedras: Coral, jade, perlas, esmeraldas, zafiros y cuarzos rosas.
- Comida: Natilla de caléndula, panes de harina de avena y helado de vainilla, frutos rojos.
LITHA
Litha es el Solsticio de Verano es uno de los cuatro Sabbats o fiestas menores dentro de las Celebraciones de la Rueda del Año y se trata, quizás, de una de las más reconocidas y reconocibles en nuestro país porque va intrínsecamente unida a la Noche de San Juan.
El solsticio produce el día más largo y la noche más corta del año y el ritual que marca esta celebración intenta mantener durante el máximo tiempo posible la ilusión de que la luz solar no se acaba, para lo que se prenden enormes hogueras que se mantienen encendidas durante toda la noche, en alusión directa al poderío del Sol que es capaz de mantener a la oscuridad alejada.
Este día que indica el principio de la época estival, está cargado de energía de fortaleza y luz. Aunque estamos en el cénit del Astro Rey, irónicamente, este es el día en el que su poder comienza a declinar. A partir de aquí, las noches se irán haciendo imperceptiblemente más largas, recuperando segundos, minutos a la Luz.
Uno de los motivos por los que los antiguos festejaban con fervor el solsticio: para "ayudar" de alguna forma a retrasar la llegada de la Época Oscura. Los fuegos encendidos protegen a los festejantes de los malos espíritus, puesto que muchas leyendas y tradiciones aseguran que, en esta noche se abren "puertas" que nos acercan a otros mundos, como son el de las Hadas y los seres feéricos, que durante esta noche, son más fáciles de percibir y se les puede honrar para que honren tu hogar, tu jardín...
Esta noche se abre un gran portal, representado por "Juan", nombre que deriva de Jano, el Dios de los Portales. Así como en el del Solsticio de Invierno las fuerzas fluyen del hombre hacia el cosmos y la tendencia es la espiritualidad, que rige durante medio año.
En Litha la puerta cósmica se abre del cosmos hacia el hombre, señalando medio año de materialización.
El fuego y las hogueras son un símbolo de purificación, pero también de fertilidad y es algo que también se honra esta festividad. Las plantas, flores, con un gran poder esta noche, asi como sus elementales que las cuidan y protegen, nos siguen conectando al culto a la Madre Tierra, a lo femenino, y acordarnos, de que también se trabaja esta noche con el agua como poder femenino.
En estas fechas, entre el solsticio y la Noche de San Juan (cuando no coinciden que también puede suceder) es tradición recoger plantas aromáticas, medicinales y/o mágicas especialmente aquellas destinadas a purificar, proteger y alejar el mal de ojo, como son: el hipérico o hierba de San Juan, la salvia, la albahaca, la menta, la madreselva, la ruda, el romero, el tomillo, el cardo...
RITUALES:
Quemar verbena y artemisa en la hoguera, sino podemos hacer fuegos, pondremos trece (o doce) velas blancas. Si lo hacemos en la hoguera al lanzar las hierbas diremos en voz alta y tres veces: " Que mi mala suerte parta y arda con estas". Si lo hacemos con velas, quemaremos un carboncillo y las hierbas las quemaremos primero con las velas y luego las dejaremos arder en el carboncillo, con cuidado de no quemarnos, y a quemarlas diremos la misma frase, tres veces.
Bañarse en la noche de San Juan, las aguas de infinidad de fuentes, regatas y riachuelos estaban dotadas por unos momentos de poderes especiales – que con el cristianismo de dirían "bendecidas"- para curar enfermedades cutáneas y proteger a personas, animales o incluso bienes materiales rociados con ellas, por lo que se guardaban en las casas como un bien preciado. Lo mismo valía para el rocío que empapaba los campos aquella mañana, de forma que se paseaba a los animales y las personas desnudas se revolcaban en los eriales para quedar protegidas durante el largo año.
LAMMAS - LUGNASADH
Lammas es uno de los cuatro sabbats mayores dentro de la Rueda del Año.
Es, de nuevo, la celebración de la luz tras Litha y San Juan y también era el festival de la primera cosecha. Es el momento en el que el dorado trigo pide a gritos ser recolectado, por eso se asocia con esta festividad la confección de panes con forma de espiga para compartir y ofrendar. Lo plantado y cuidado con mimo en Ostara y durante los primeros meses de luz, da su fruto. Esta primera cosecha marcaba la pauta de lo que se podía esperar de los campos en los meses venideros: si se recogía poco grano, probablemente el resto del año también habría poca cosa que recoger.
Con la vista puesta en el horizonte de Mabon y Samhain, había que guardar y ser previsores. Todo lo que creció en la Naturaleza, salvaje y hermoso, ha finalizado su ciclo: el bosque y los campos están repletos de frutos que han explotado, repartiendo sus semillas generosamente, semillas que recolectaremos para plantar en otro año. Al mismo tiempo, el poder del sol, de la Luz, decae cada día un poquito más.
Las noches se hacen sutilmente más largas, dirigiéndonos hacia el otoño, hacia Mabon. Aparece la dualidad de la celebración de la abundancia si has tenido una buena cosecha, junto con la posibilidad de la carencia futura si no ha sido tan buena.
Es momento de reflexionar sobre lo obtenido, fruto de lo que plantamos en Ostara: si no has conseguido lo que esperabas, toca reflexionar sobre lo que ha provocado este resultado; si tu cosecha ha sido abundante, te toca disfrutar y celebrar lo recogido.
CORRESPONDENCIA CON LAMMAS:
-Plantas y Hierbas: Cereales de todo tipo, canela, girasol. También las rosas amarillas.
- Inciensos: Incienso, Sándalo, Canela, jengibre, cedro, mirto. y Rosa. Aceites: Incienso, Sándalo, Canela.
- Colores: amarillo, dorado o naranja o sino los blancos.
- Piedras: ámbar, ojo de tigre, ojo de gato, cuarzo, o cualquier piedra parda o amarillo oscura.
- Comidas típicas de Lammas: Especialmente los cereales!! Frutos y Frutas frescas de estación, manzanas, peras y uvas. Además una hogaza de pan para el festín.
- Bebidas: cualquiera que desees hacer con frutas de la estación! O los típicos agua, cerveza o SIDRA.
- Deidades: Los dioses solares, Lugh, Apolo, Horus, Balder. También la Madre Tierra.
MABON
Mabon es el Equinoccio de Otoño. Es el tiempo de la segunda cosecha, un nuevo momento para recoger los frutos del trabajo y eliminar lo que ya no sirve. Es tiempo para reflexionar sobre las cosas que se desequilibraron y cómo recuperar ese equilibrio antes de adentrarnos en la Época Oscura del año.
Los días se hacen más cortos, las noches más largas, la Naturaleza y también nosotros nos preparamos para el invierno. Es tiempo de descansar luego de la ardua tarea que hemos llevado a cabo desde Ostara: sembra y recoger, trabajar para que lo sembrado diera buen fruto y recoger en el momento justo.
Es tiempo de mirar hacia atrás, reflexionando sobre los esfuerzos del pasado y alegrándonos por un trabajo bien hecho. Junto con la cosecha unimos las semillas que contienen la promesa de la nueva vida en primavera; es el misterio de la vida en la muerte.
En la celebración de Mabon haremos un Trabajo Mágico relacionado con lo que el otoño nos trae: el final del verano y lo que significa y conlleva para cada uno; la reflexión sobre lo que ha ido bien y lo que no en estos meses estivales; el próximo inicio del Trabajo con la Sombra; encontrar el equilibrio y/o mantenerlo... Celebraremos los frutos recogidos, agradeciendo la generosidad de la Madre Tierra y nuestro propio trabajo; prepararemos un talismán que nos acompañará durante toda la Época Oscura.
Los rituales pueden celebrarse con la cara pintada de blanco y negro, en medio de un círculo, bailando la danza sagrada de la espiral de la vida. Al amanecer, se recibe la salida del Sol.
No deben celebrarse hechizos o trabajos, no tendrían la luz suficiente para que saliesen bien.
El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte.
Pasado y futuro están unidos. Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio.
Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida.
CORRESPONDENCIAS CON MABON:
- Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos.
- Inciensos: Salvia, incienso puro, canela, ciprés, sándalo, pino, enebro, madreselva, mirra, benjuí.
- Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.
- Comidas: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena.
- Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra.
- Piedras: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli.
- Velas: Verdes, marrones y azules, o de cera virgen. Velas Para el festín a la mesa: naranjas y burdeos.
- Ofrendas: Productos de la tierra: patatas, maíz, moras, flores de girasol, hojas caídas…
- Mantel: color oscuro que simbolice tinieblas y el reposo de la Diosa.
- Hora del día : Atardecer. Animal: Cuervo.
- Naturaleza: Tierra, Luna, oscuridad.
- Propiedades: Equilibrio, agradecimiento, celebración, tolerancia, cosecha, reflexión.
- Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas
- Dios: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde. Mensaje: Comparte. Los Dioses nos dan mucho y piden poco a cambio.
RITUAL:
Da una caminata por un bosque, jardín o parque y recolecta hojas secas, trata de seleccionar aquellas por las que sientas atracción, ya sea por su belleza en colores o por su forma. Puedes coger frutos de arboles caídos en el suelo, como bellotas, ramitas caídas, trozos de cortezas o raíces. También puedes coger plumas de aves que han hecho la muda durante el verano.
Cosecha o compra una pera o una fruta de temporada que tenga pepitas, esto es imprescindible.
Caminando en el sentido de las agujas del reloj, sentido horario, deja caer las hojas al suelo formando un círculo. Siéntate en el centro del círculo y mientras te comes la fruta con calma, medita acerca de la vejez y la muerte, reconoce que son dolorosos y tristes momentos, pero necesarios para un posterior renacimiento. Piensa seriamente que nuestra existencia es heredera de todo aquello que hemos sembrado. Nos pertenecen los frutos de nuestras buenas acciones y los de las malas. Al terminar con la meditación toma una o dos semillas de la fruta que te has comido y plántalas en una maceta de tu casa o en el bosque donde estés, ya que el ritual puede hacerse al aire libre.
Decoración del altar:
Cuerno de la abundancia lleno de fruta de campo y bosque. Bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo, figura de vaca con cuernos (Diosa), uvas, espigas, frutas, nueces, hiedra, calabazas, maíz, manzanas, flores de tonos óxidos, una vela blanca y otra negra para simbolizar el equilibrio del año, ramas de roble, hojas de otoño. Cesta de mimbre con frutos dentro como manzanas, y algunos frutos secos, como nueces, avellanas o bellotas, añadiéndole por encima algunas hojas o tallos de trigo, avena, cebada. Si quieres adornar el altar con flores, hazlo con las flores de la estación.
SAMHAIN
Samhain representa el fin del año para para las brujas y marca el comienzo de la Época Oscura en la que nos sumergimos hasta Ostara - Equinoccio de Primavera. La fecha siempre es la misma. En la Rueda del Año para el ser humano es el momento de la tercera y última cosecha, hay que almacenar alimento que aguante los largos meses que quedan por delante hasta que se pueda volver a sembrar y los animales salgan de su refugios.
La Naturaleza se prepara para la pasar el invierno: los árboles pierden sus hojas; los animales se aletargan, algunos comienzan a hibernar; las aguas se congelan; los ritmos se pausan...
Es un momento de tránsito que marca el final y el inicio de algo. El velo se difumina, las fronteras se desdibujan, el mundo de los Muertos y el nuestro se funden y se permite el paso de los unxos al mundo de los otros. Esta puerta se mantiene entreabierta hasta la Candelaria, a principios de febrero.
Esta noche es uno de los momentos más propicios del año para trabajar la adivinación y la videncia en la forma que mejor te parezca (oráculos, tarots, caracolas, runas...) y preguntar por los meses venideros.
Es el tiempo de la Anciana, la Vieja Sabia, la Curandera, las Diosas Oscuras. El trabajo con la Sombra es lo que toca: conectar con ella, reconocerla, abrazarla, aceptarla.
Es también la noche que dedicamos especialmente a nuestros antepasados que han fallecido: los recordamos y los honramos con ofrendas, danzas, oraciones, etc, agradeciendo su ayuda, su compañía y el aprendizaje que nos han dejado.
El momento energético es perfecto para desprendernos de todo aquello que no queremos que continúe en nuestra vida. Es el instante en el que la Rueda comienza a descender, la muerte que traerá el renacimiento, el fin que augura nuevos principios.
Samhain era una fiesta de los muertos, de los muertos pasados, del año pasado y el final de un ciclo completo de la rueda celta de la vida. También era una época de purificación en la que se quemaban las efigies que simbolizaban los terrores del pasado y todo aquello que hubiera atribulado a una mente temerosa. La hoguera de Samhain quemaba ritualmente las brasas del año viejo a través de la purificación.
Samhain no es y nunca ha sido malvado o negativo. Es un tiempo para reafirmar nuestra creencia en la unidad de todos los espíritus (almas de vivos y muertos) y nuestra resolución firme de que la muerte no es el final de nuestra existencia.
CORRESPONDENCIAS CON SAMHAIN:
- Incienso: copal, sándalo, mirra.
- Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado
- Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias.
- Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.
- Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan.
- Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.
RITUALES:
En esta festividad, es para honrar a nuestros difuntos, llevando flores al cementerio, reuniéndonos en casa para comidas familiares y contar anécdotas de los que ya no están, cocinar..., es típico en mi zona hacer el "Magosto" asar castañas y reunirse la familiar a comerlas normalmente acompañadas de chorizo asado y vino.
También poner velas a nuestros difuntos, para honrarlos, a nuestros animales de compañía que no están o cualquier otro ser querido.
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